Dignité et liberté : vers une contradiction insoluble ?

Résumé

La dignité est un trait distinctif que notre culture a choisi de rattacher à la personne. Valeur inconditionnelle,
la dignité est l’apanage de l’homme. Il va de soi pour nous aujourd’hui que quels que soient son statut mondain,
son âge, son sexe, la couleur de sa peau, son état de santé, etc., un homme possède une dignité. Pourtant, au regard
de l’histoire, rien ne paraît moins spontané que d’attribuer à tous les hommes une égale dignité. L’idée d’une
dignité ontologique, d’une dignité enracinée au plus profond de l’être humain, est le fruit d’une longue et
laborieuse histoire qui porte la marque de la culture judéo-chrétienne, de la philosophie des Lumières, et des
dispositions juridiques internationales consécutives aux atrocités commises lors de la seconde guerre mondiale.
Cependant l’inflation sémantique du concept, désormais omniprésent dans les textes de droit, les débats de
société ou les recommandations éthiques, menace de le faire sombrer dans l’insignifiance. Au lieu de féconder
l’argumentation, il devient un prétexte pour se dispenser d’avoir à argumenter. Concept au contenu imprécis, la
dignité est devenue au fil du temps une sorte de mot magique qui permet, au nom de l’éthique, de défendre une
prise de position et son contraire. L’argument de la dignité permet ainsi de justifier la dépénalisation de
l’euthanasie (on attenterait à la dignité d’un être en lui refusant le droit d’en finir avec une vie qui n’est plus que
souffrance) et sa condamnation (on ferait injure à la dignité de l’homme en apportant pour seule réponse à sa
demande de soutien moral l’administration d’un produit létal). Confondue avec l’exercice de la liberté ou la
qualité de la vie, la dignité tend fâcheusement à cesser de définir une valeur inconditionnelle ; elle devient une
propriété malléable, fluctuante, parfois même considérée comme relative aux conditions de vie ou à l’état de
dégradation physique et mentale.